|
Зеленый Глюк
Регистрация: 12.06.2017
Сообщений: 89
Рецептов: 0
Сказал спасибо 6 раз(а)
Поблагодарили:
Благодарностей: 1 в 1 теме
: 0
|
Цитата:
Сообщение от Saa
Возможно, изложенное соответствует духу проповедей Будды, но именно этого и именно так он точно не говорил.
|
А откуда Вы точно знаете, говорил он точно так или не говорил, соотвествует ли написанное там духу проповедей Будды или нет?...
А может там сохранились и абсолютно точные цитаты, слово в слово, именно так, как и говорил Будда?... Или возможно весь текст был искажен до неузнаваемости и полной потере исходного смысла ???...
Вот Ошо как раз, как никто другой мог отделить зерна от плевел, понять смысл сказанного, ибо, как он сам высказался - он комментирует Будду исходя из собственного переживания просветления, поэтому кому как не ему было понять на что намекают те или иные отрывки мыслей, идей, итд. Он видит текст по сути, поэтому и может его комментировать по настоящему, словно человек, который умеет плавать и знает, что такое вода, к примеру находит какие-то подробные записи этого процесса, которые абсолютно непонятны тем, кто никогда не входил в воду, но решили хоть как-то записать наблюдения или мысли плавающего человека, чтобы иметь общее представление об его опыте.
Так вот Ошо, который также погрузился в воду, читая все эти пусть и противоречивые записи, сразу же поймет что к чему, что именно хотел сказать человек, так как сам плавал, и ему ясно будет, где записывающие допустили ошибку в описании, а где описание точное, так как он сам непосредственно пережил данный опыт и сможет буквально с полуслова понять, что к чему.
Аналогия конечно еще та)), но смысл думаю вам понятен, (увы ничего другого в голову не пришло).
И учитывая, на какую глубину он комментирует "изречения Будды", это лишь еще раз говорит о том, что он знает, о чем говорит,а не делает слепые догадки или предположения как те люди, которые не пережили опыт просветления, или возвращаясь к моей горе-аналогии)) - никогда в жизни не плавали. Для такого человек совершенно не составит труда реконструировать смысл и суть того, что хотел передать автор, пусть и через испорченный телефон, более того, только такой человек сможет действительно отделить правду от вымыслов, оригинал от искажения.
Цитата:
Сообщение от Saa
И во всём прочем - неточности, искажения, передёргивания.
|
Если Вы про комментарий Ошо, вот откуда вы можете знать, искажения это или нет, если достоверно по вашим же словам не известно, что именно говорил Будда ? Вы наверное также испытали опыт просветления), и можете судить прав Ошо или нет, когда комментирует предположительные мысли будды)...
Ну что ж, тогда ожидаю Вам комментарий на Дхаммападу, возможно Вы действиетльно намного больший знаток чем пустослов-манипулятор Ошо))
Цитата:
Сообщение от Saa
Я рад, что Вы в текстах Ошо находите что-то для себя. На том и закончим.
|
Печально только, что вы не находите никаких соответствий с текстами Агаты Кристи.
Цитата:
Сообщение от Saa
Если будут "цитаты и других мудрецов", с удовольствием поделюсь мыслями по их поводу.
|
не сомневаюсь)
немного о сути данного произведения с точки зрения Ошо:
"Проблема Будды в том, что он должен либо использовать ваш язык так, как вы используете его, — и тогда он вообще не может передать свой опыт, — либо изобрести свой собственный язык, которого никто не поймет. Поэтому всем великим мастерам приходится держаться самой середины. Они используют ваш язык, но они придадут вашим словам свой цвет, свой аромат. Мехи будут вашими, но вино — их.
Думая, что благодаря тому, что мехи ваши, ваше и вино, вы будете носить их столетиями. И есть вероятность того, что, думая, что это ваше вино, потому что мехи ваши, вы можете однажды испить от него, вы можете опьянеть. Именно поэтому очень трудно переводить. Будда пользовался языком, который был понятен тем, кто его окружал, но он придавал словам определенный угол и поворот настолько тонко, что даже люди, знавшие этот язык, не были встревожены, не были шокированы. Они думали, что слышат свой собственный язык."
Ошо
Эти изречения Будды называются «Дхаммапада». Это имя нужно понять. Дхамма означает многие вещи. Это слово означает высший закон, логос. Под «высшим законом» подразумевается то, что удерживает вместе эту вселенную. Он невидим, он невоспринимаем, — но он, несомненно, есть; в противном случае, вселенная распалась бы на части. Такая безграничная, бесконечная вселенная, разворачивающаяся так гладко, гармонично есть достаточное доказательство того, что должно быть некое подводное течение, соединяющее, связывающее все сущее — доказательство того, что мы не островки, что мельчайшая травинка соединена с величайшей звездой. Уничтожьте маленькую травинку, и вы уничтожите нечто безмерно ценное для самого существования.
В существовании нет иерархии, нет ничего малого и большого. И величайшая звезда, и мельчайшая травинка существуют как равные; в этом второе значение слова «дхамма». Второе значение — справедливость, равенство, неиерархическое существование. Существование абсолютно коммунистично; оно не знает классов, оно едино.
Отсюда второе значение слова «дхамма» — справедливость. И третье значение — правильность, добродетель. Существование очень добродетельно. Даже если вы найдете нечто, что не сможете назвать добродетельным, это, должно быть, из-за вашего неверного понимания; на самом деле существование абсолютно добродетельно. Что бы ни случалось здесь, всегда случается правильно. Неправильное никогда не случается.
Что-то может показаться вам неправильным, потому что у вас есть определенное представление о том, что правильно, но если вы смотрите без всяких предрассудков, ничто не неправильно, все правильно. Рождение правильно, правильна смерть. Правильна красота, правильно уродство. Но наши умы малы, наше восприятие ограниченно; мы не можем видеть целого, мы всегда видим лишь маленькую часть. Мы похожи на человека, который прячется за дверью и смотрит на улицу через замочную скважину...
Скрытый текст
Он всегда что-то видит... да, кто-то движется, внезапно проезжает машина.
Одно мгновение ее не было, на одно мгновение она здесь, в следующее мгновение она скрылась навсегда... Именно так мы смотрим на существование. Мы говорим, что что-то предстоит в будущем, затем оно приходит в настоящее, затем оно уходит в прошлое. На самом деле, время это человеческое изобретение. Всегда сейчас!
Существование не знает прошлого, не знает будущего, — оно знает лишь настоящее. Но мы сидим у замочной скважины и смотрим. Человека нет, и внезапно он появляется; затем он так же внезапно исчезает. Теперь вам приходится создавать время. До того, как появился человек, он оставался в будущем; он был, но для вас он оставался в будущем. Затем он появился; теперь он в настоящем — он один и тот же! И вы не можете его видеть сквозь свою маленькую замочную скважину — он стал прошлым.
Ничто не прошлое, ничто не будущее — все всегда настоящее. Но наш образ видения очень ограничен. Поэтому мы продолжаем спрашивать, почему в мире столько несчастья, зачем это, зачем то... почему? Если мы можем увидеть целое, все «почему» исчезают. Чтобы увидеть целое, вы должны выйти из комнаты, вы должны открыть двери... вы должны отбросить это видение замочной скважины. Именно это представляет собой ум: замочная скважина, очень маленькая замочная скважина. В сравнении с безграничной вселенной — что такое наши глаза, уши, руки? Что мы можем постичь? Ничего значительного. И эти крошечные фрагменты истины — мы слишком привязываемся к ним. Если вы видите целое, все именно так, как и должно быть, — в этом смысл того, что «все правильно». Неправильного не существует.
Существует лишь Бог; Дьявол — это создание человека. И третьим значением слова «дхамма» может быть «Бог», — но Будда никогда не использует слова «Бог», потому что оно ошибочно связывается с идеей личности, а этот закон есть присутствие, а не личность. Поэтому Будда никогда не использует слова «Бог», и когда он хочет передать нечто о Боге, он использует слово «дхамма». Он обладает глубоко научным умом. Благодаря этому многие считали его атеистом, — он не атеист. Он величайший теист, которого мир когда-либо знал или узнает — но он никогда не говорит о Боге. Он никогда не использует этого слова, вот и все, но под словом «дхамма» он подразумевает в точности то же самое. «То, что есть», — вот значение слова «Бог», и в точности таково же значение слова «дхамма». «Дхамма» также означает дисциплину — это разные измерения этого слова. Тот, кто хочет познать истину, должен во многих отношениях дисциплинировать себя.
Не забывайте смысл слова «дисциплина» — оно просто означает быть способным учиться, быть доступным для учения, быть восприимчивым к учению. Отсюда произошло слово «ученик». Слово «ученик» означает человека, который готов отбросить свои старые предрассудки, отложить свой ум в сторону и смотреть на реальность без всяких предрассудков, без всякой предварительной концепции. «Дхамма» также означает высшую истину. Когда исчезает ум, когда исчезает эго, что остается?
Несомненно, нечто остается, но его нельзя назвать нечто — поэтому Будда называет это «ничто». Но позвольте мне напомнить вам, чтобы вы не поняли его неверно: когда он использует слово «ничто» (nothing), он подразумевает «не-нечто» (no-thing).
Разделите это слово надвое; не употребляйте его как одно слово — разделите дефисом «не» и «нечто», — и тогда вы в точности знаете значение слова «ничто». Высший закон это не нечто. Это не объект, который вы можете наблюдать. Это ваша внутренность, это ваша субъективность. Будда согласился бы полностью с датским мыслителем Сереном Кьеркегором. Он говорит: Истина есть субъективность. В этом различие между фактом и истиной. Факт это объективная вещь. Наука постоянно ищет все больше и больше фактов, и наука никогда не достигнет истины, — она не может достичь истины по самому определению этого слова. Истина это внутреннее пространство ученого, но он никогда не смотрит на него. Он постоянно исследует другие вещи. Он никогда не начинает осознавать свое собственное существо.
Таково последнее значение слова «дхамма» — ваше внутреннее пространство, ваша субъективность, ваша истина. Есть одна очень важная вещь — позвольте ей глубоко погрузиться в ваше сердце: истина никогда не бывает теорией, гипотезой; это всегда опыт. Поэтому моя истина не может быть вашей истиной. Моя истина это неизбежно моя истина; она останется моей истиной, она не может быть вашей. Мы не можем разделить ее. Истиной нельзя поделиться, ее нельзя передать, ее нельзя сообщить, ее нельзя выразить. Я могу объяснить вам, как я достиг ее, но я не могу объяснить, что это такое. «Как» объяснимо, но необъяснимо «для чего». Может быть показана дисциплина, но не цель. Каждый должен прийти к ней своим собственным путем. Каждый должен прийти к ней в своем собственном внутреннем существе. Она открывается в абсолютном одиночестве. И второе слово — пада.
«Пада» также имеет множество значений. Первое, самое основное значение — путь. Религия имеет два измерения: измерение «что» и измерение «как». Об этом «что» говорить нельзя; это невозможно. Но об этом «как» можно говорить; этим «как» можно поделиться. Таково значение «пути».
Я могу указать вам путь; я могу показать вам, какой дорогой я путешествовал, как я достиг залитых солнцем вершин. Я могу рассказать вам обо всей географии, топографии моего пути. Я могу дать вам подробную карту, но я не могу сказать, что чувствует человек, оказавшись на залитых солнцем вершинах.
В точности так же вы можете спросить Эдмунда Хиллари или Тенсинга, как они достигли самой высокой вершины Гималаев, Гуришанкара. Они могут дать вам детальную карту своего путешествия.
Но если вы спросите их, что они чувствовали, когда достигли вершины, они смогут лишь пожать плечами. Та свобода, которую они должны были испытать, невыразима; красота, благословение, бескрайнее небо, высота, красочные облака, солнце и незагрязненный воздух, и девственный снег, на который никто никогда не ступал... это невозможно передать. Человек должен достичь этих залитых солнцем вершин, чтобы понять. «Пада» означает путь, «пада» также означает «шаг», «нога», «основание».
Скрытый текст
Все эти значения важны. Вы должны двигаться оттуда, где вы сейчас. Вы должны стать великим процессом, ростом. Люди становятся стоячими водоемами; они должны стать реками, потому что лишь реки достигают океана. И это также означает основание, потому что это основная истина жизни. Без дхаммы, без той или иной связи с высшей правдой ваша жизнь лишена основания, смыла, значения, у нее не может быть никакой славы.
Она станет упражнением в полнейшей бесполезности. Если вы не соединены мостом с целым, вы не можете иметь никакого значения сами по себе. Вы останетесь плывущим по реке бревном — сдавшись на милость ветров, вы не знаете, куда вы идете, и не знаете, кто вы есть.
Поиск истины, страстный поиск истины создает мост, дает вам основание. Эти сутры, объединенные в сборник «Дхаммапада», должны быть поняты не интеллектуально, но экзистенциально.
Будьте как губка: позвольте им впитаться, просочиться в вас. Не нужно сидеть и рассуждать; в противном случае вы упустите Будду. Не нужно здесь сидеть и непрерывно болтать у себя в уме о том, что правильно и неправильно, — вы упустите всю суть. Не беспокойтесь о том, правильно ли это, или неправильно. Первое и основное — нужно понять, что говорит Будда, что пытается сказать Будда. Нет необходимости судить об этом прямо сейчас.
Первая и основная необходимость — это понять в точности, что он имеет в виду. И красота этих сутр в том, что если вы поймете в точности, что он имеет в виду, вы будете убеждены их правдой, вы познаете их истину. Истина обладает своими способами убеждения людей; она не нуждается в иных доказательствах.
Ошо (отрывок из книги: Дхаммапада: Путь Будды. Том 1)
Последний раз редактировалось Spaceman; 07.11.2019 в 06:30..
|